Avelina, une femme médecine d'Amérique du Sud

Avelina, la cosmovision andine en partage

Avelina vient d’Équateur. D’origine andine, diplômée en ethnomédecine, elle a été initiée enfant par sa grand-mère. Alexandre Sattler la rencontre en France, sur un festival qui donne la parole à des peuples de plusieurs continents. Dans Regard’Ailleurs, elle raconte la cosmovision andine, son enfance, sa communauté et ce qu’elle appelle la médecine.

Une enfance entre deux communautés

Avelina se décrit comme « un mélange ». Sa mère vient d’un petit village du centre du pays, son père du sud, près du Pérou. Tous deux ont quitté leur terre pour travailler et faire vivre la famille. Chez son père, raconte-t-elle, il n’y avait ni eau ni pluie, et rien à manger. Elle a donc grandi près de Quito, la capitale, dans une communauté qui rassemble plusieurs populations.

Pour elle, une communauté n’est pas une association. Dans une association, chacun vit chez soi et se retrouve en réunion. En communauté, en revanche, on vit ensemble et on partage tout. « Tu ne peux pas tout faire seul », dit-elle. Il faut ainsi s’unir pour amener l’eau ou cultiver la terre.

Elle évoque aussi des départs forcés. Selon elle, des entreprises et des gouvernements convoitent les minerais et les terres, y compris des terres sacrées. « C’est pas le paradis », résume-t-elle. Elle dit travailler aujourd’hui « pour les territoires ». Pour elle, ce mot désigne aussi ceux qui sont partis en ville et continuent de faire vivre la communauté.

La cosmovision andine face à la pensée occidentale

Avelina cherche ses mots en français, mais l’idée est claire. En Occident, explique-t-elle, on pense, on théorise. Mais chez elle, on parle de cosmovision et de « cosmovivencia », une connaissance qui passe par l’expérience. Dans la cosmovision andine, il n’y a pas de sujet séparé de l’objet. « La montagne, c’est nous-mêmes. La forêt, c’est nous-mêmes », dit-elle. C’est pourquoi, selon elle, la terre n’appartient à personne : elle est collective.

Ses parents lui ont raconté l’arrivée des Espagnols. Ceux-ci obligeaient les gens à construire la « maison de Dieu ». Pourtant, chez eux, les lieux pour honorer la terre et les esprits étaient ouverts, jamais fermés. Pour eux, le sacré habite à l’intérieur de chacun. Enfermer le sacré entre des murs, ils ne le comprenaient donc pas.

L’initiation par la grand-mère

Son initiation a lieu à neuf ans. Sa grand-mère, dit-elle, parlait déjà avec les esprits. Petite, Avelina se demandait à qui elle parlait. Sa grand-mère lui répondait alors qu’un esprit « ne touche jamais la terre ». Alors l’enfant regardait les pieds de tout le monde, pour savoir qui était un esprit et qui était une personne.

Un soir, sans électricité, sa grand-mère lui fait boire une boisson sacrée préparée à partir de plantes. Avelina raconte l’avoir vue « grandir, grandir ». Cette grand-mère n’a jamais appris à lire, précise-t-elle, mais elle est restée toute sa vie la gardienne de sa terre. Son père aussi soignait. Il lui disait que ses mains étaient faites pour cela.

Le retour vers le chemin des ancêtres

Avelina étudie ensuite à l’université. Ensuite, elle travaille en Bolivie, au Pérou et en Argentine avec différentes communautés. Elle enseigne aussi à l’université en Bolivie. Quand sa grand-mère meurt, elle est loin. Peu après, elle tombe gravement malade en Amazonie bolivienne. Elle parle d’une dengue hémorragique et dit avoir cru mourir chaque jour.

C’est dans cette épreuve, raconte-t-elle, qu’elle sent sa grand-mère l’accompagner. Elle comprend alors qu’elle doit reprendre son chemin. Elle quitte tout et rentre chez elle pour poursuivre le travail de sa grand-mère. Au début, avoue-t-elle, elle se croyait « folle ». Elle a aussi étudié l’homéopathie et la psychothérapie. Aujourd’hui, dit-elle, elle travaille surtout à l’intuition. Dans sa communauté, les décisions importantes se prennent ensemble, en cérémonie : « on rêve ensemble ».

Cérémonie, partage et plantes sacrées dans la cosmovision andine

Sur le festival, elle remarque que beaucoup de gens confondent cérémonie et atelier. Un atelier, c’est un stage où l’on fabrique « un petit bijou ». Une cérémonie, explique-t-elle, se fait tous ensemble. Chacun y vit ses propres émotions : l’un pleure, l’autre rit, un autre crie. « C’est pas une chose que tu pourrais maîtriser », dit-elle.

On lui demande souvent comment se protéger. Elle retourne aussitôt la question : se protéger de quoi ? Pour elle, la seule protection, c’est le partage. Son message tient en une phrase : « on est la médecine ». Elle porte un regard sévère sur le tourisme des plantes sacrées en Amazonie et dans les Andes. Selon elle, c’est devenu « la mode ». Elle s’inquiète aussi de voir ces plantes arrachées un peu partout, et de jeunes qui y cherchent seulement une expérience, sans comprendre qu’il y a un esprit derrière.

Elle rejette enfin le rôle de gourou qu’on veut parfois lui donner. Chez elle, on fait beaucoup de « services » pour la communauté : cultiver, cuisiner, accompagner les malades. « Moi, je suis les mains », dit-elle. Profiter du besoin de quelqu’un, ce ne serait « pas bien ». La cosmovision andine qu’elle partage tient dans cette humilité et dans le lien entre toutes les formes de vie.

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