Runa José, un péruvien au service du vivant

Runa José, des Andes à la France

Runa José vient du Pérou. Il a grandi entre la forêt amazonienne et les hauts plateaux andins. Alexandre Sattler l’a rencontré au festival Au cœur du sacré, où il animait un cercle d’hommes. Dans Regard’Ailleurs, Runa José raconte son enfance, ses savoirs hérités et son engagement pour les peuples autochtones.

Une enfance entre forêt et cordillère

Il se présente comme Péruvien, d’une région quechua, celle d’Ayacucho. Cette région touche aussi la forêt amazonienne, appelée là-bas la forêt haute. Sa mère est quechua. En revanche, la famille de son père vient de la forêt. Ses parents se sont rencontrés à Lima, où ils étaient partis chercher du travail. Selon lui, leurs terres avaient été prises par des descendants d’anciens colons, les « terratenientes ».

Enfant, il passe une partie de l’année dans la forêt. Il aide alors son père à récolter des fruits. Il grandit au contact des communautés ashaninka, aussi appelées Campa. « Dans la forêt, c’est comme une famille », dit-il : les animaux, les plus petites fourmis, les plus grands arbres. Dans la cordillère, le lien passe plutôt par les montagnes, l’eau et les étoiles.

Le quotidien est rythmé par des rites. Il y en a pour la naissance, pour les semailles, pour la récolte. Il y a aussi des chants pour le maïs, la pomme de terre ou le quinoa. Quand on va chercher l’eau d’un lac éloigné, on nettoie les canaux et on fait la fête. « L’eau, c’est un être vivant », explique-t-il.

La ville, il la découvre vers dix ans, pour accompagner son père malade à l’hôpital. Il n’en garde pas de bons souvenirs. Mais il est frappé par les rues qui portent des noms, les voitures, le béton. « Pour moi, c’était comme une autre planète. » Au village, il n’y avait pas de télévision. Il croyait donc que la voix de la radio venait d’une personne cachée à l’intérieur.

Ce que Runa José a reçu de sa mère

Son père lui a transmis les rituels de l’eau, de la terre et du feu. Sa mère lui a aussi transmis ce qui touche aux plantes et aux montagnes sacrées. Selon lui, ces savoirs se transmettent le plus souvent dans la famille, d’une génération à l’autre. Si une génération ne les reprend pas, ils s’effacent.

Il décrit une pratique de la forêt qu’il appelle la « diète ». On reste sept jours en méditation au pied d’un arbre, pour ressentir sa présence. Puis viennent d’autres cycles, consacrés tour à tour à l’écorce, aux feuilles, aux fleurs, aux fruits. « C’est beaucoup de travail », dit-il. Les guérisseurs, explique-t-il, s’y consacrent pendant des années, et tout le monde ne l’est pas.

Il cite un principe attribué aux Incas : voir, sentir et toucher. Chacun apporte ainsi un tiers de la certitude. Il raconte aussi un souvenir de ses quinze ans. Parti garder des alpagas, il en perd un dans la montagne. Puis, sous la pluie et la grêle, il s’abrite dans une grotte. Il dit y avoir vu une lumière bleue. Quand le ciel s’ouvre, il suit une étoile et retrouve l’animal derrière une montagne. « Je l’ai vu comme un message. »

Porte-parole des peuples autochtones

Runa José parle aussi des ressources naturelles. Selon lui, des multinationales exploitent les minerais dans la cordillère des Andes et le pétrole dans la forêt. Il évoque des fuites, des lacs pollués, des produits comme le cyanure qui rejoignent les rivières.

C’est pour ce combat qu’il vient en Europe. Il cherche donc des organisations capables de défendre juridiquement les peuples autochtones. Les sièges de beaucoup de multinationales sont en Europe, rappelle-t-il, ce qui permet d’exercer une pression. Il a accompagné des porte-parole à Genève, venus déposer des documents.

Il voit une évolution, qu’il relie à la prophétie de l’Aigle et du Condor : une réconciliation entre les peuples du Nord et ceux du Sud.

Runa José en France, entre deux pays

Il arrive en France fin 2006. Il suit environ 350 heures de cours de français, puis apprend en lisant et en parlant avec les gens. L’adaptation est difficile au début. Il reste par amour, puis pour ses enfants. Depuis, il fait des allers-retours au Pérou quand il le peut. « N’importe où je serai, je suis dans la terre », résume-t-il.

Il porte avec une partenaire un projet pédagogique en forêt amazonienne, l’École de la Forêt. Selon la présentation de l’épisode, il est installé dans une communauté ashaninka. Il vise la préservation des savoirs ancestraux et la protection de la forêt. Ils organisent aussi un festival pour financer le projet.

Au festival, des chants et un appel au cadre

Au festival, il est venu partager des cérémonies du cacao, des offrandes à la terre et des initiations aux icaros, ces chants de la forêt. Selon lui, chaque plante transmet un chant au guérisseur qui l’a longtemps fréquentée. Il veut surtout transmettre un respect de l’arbre et de la terre.

Il met aussi en garde contre le tourisme des plantes médicinales, en plein essor. D’ailleurs, il parle d’une « prostitution » de ces plantes. Selon lui, sans cadre, il peut y avoir des accidents, et beaucoup d’histoires ont mal fini. « C’est la plante qui doit vivre pour l’homme, pas l’homme pour la plante », dit-il. Son dernier message est simple : écouter son cœur et s’approcher de la nature avec respect, pour les générations à venir.

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