Jean-Michel, à la rencontre des peuples.

Jean-Michel et le chamanisme, une quête de soi

Ethno-archéologue, conseiller artistique pour des galeries et des musées, Jean-Michel donne aussi des conférences sur les traditions spirituelles du monde. Alexandre Sattler le rencontre sur un festival consacré au sacré et aux peuples du monde, sous une tente berbère où il expose sa collection. Dans Regard’Ailleurs, Jean-Michel et le chamanisme sont au cœur d’un échange plein d’humour, sur la religion, la rencontre avec les autres et surtout la rencontre avec soi.

L’humour pour ne pas se prendre au sérieux

Face au micro, Alexandre Sattler décrit un homme en chaussettes, aux yeux « incroyables », qui marche dans le cercle du feu sacré. Jean-Michel se présente simplement : « quelqu’un qui aime la vie ». L’humour, dit-il, est une façon de ne pas trop se prendre au sérieux. « Qui est-on pour définir ce qui est sacré et ce qui n’est pas sacré ? », demande-t-il. Selon lui, rire un peu « désamorce tous les jeux de l’ego ».

Sur ce festival, on trouve aussi des luttes d’ego, remarque Alexandre. Pour Jean-Michel, la réponse tient en une idée : « la vérité n’existe pas ». Chacun a la sienne. Il faut respecter celle des autres, à condition qu’ils respectent notre liberté.

De la photographie à l’histoire de l’art

Ce qui l’a guidé toute sa vie, explique-t-il, c’est la quête spirituelle. Pour lui, la spiritualité est « la connaissance du soi uniquement ». Cette recherche l’a mené vers d’autres religions, d’autres philosophies, et vers le voyage.

Il commence comme photographe, vers vingt ans. Il raconte avoir photographié pour l’UNESCO de nombreux sites animistes. L’appareil photo lui permet alors de voyager, de gagner sa vie et de mener sa recherche intérieure. Après plusieurs années, il le pose pour reprendre des études. Il passe son bac en candidat libre, puis suit des cours d’histoire de l’art et d’archéologie à l’université. Sa passion pour l’ethnologie et l’archéologie, elle, ne l’a jamais quitté.

Sorciers et guérisseurs : Jean-Michel et le chamanisme

Jean-Michel insiste sur un sujet qu’il qualifie lui-même de provocateur : la sorcellerie. Il ne parle pas d’une sorcellerie du mal. Selon lui, ceux qu’on a accusés d’être des sorciers étaient souvent des guérisseurs, des gens qui cherchaient à améliorer la condition humaine. « Ce n’est pas l’étiquette qui fait la personne, c’est ses intentions », résume-t-il.

Pour lui, sorcellerie et chamanisme désignent la même chose. Seule l’image change : le chaman passe pour quelqu’un de bien, le sorcier pour quelqu’un de mal. Le mot chaman viendrait de Sibérie, rappelle-t-il, et désignerait plutôt « le fou qui danse » que le sage assis sur sa pierre. Jean-Michel et le chamanisme, c’est donc une relation critique. « Le chamanisme n’existe pas », affirme-t-il, mais il existe énormément de pratiques à travers le monde. Chacune porte son enseignement.

Jean-Michel et le chamanisme : la transe et ses risques

Sur le festival, il donne notamment une conférence sur les rites initiatiques et la mort. Son travail, dit-il, ressemble à celui du chercheur d’or qui trie pour trouver des pépites. La transe occupe une place centrale dans son récit. Il cite les derviches tourneurs, qui l’atteignent par la danse, et les chamans sibériens, par le tambour. Selon lui, ce ne sont pas les mêmes états. Chaque transe enseigne une partie de ce que nous sommes. Mais il met en garde : on peut partir à la recherche de soi comme on peut fuir la réalité. D’où l’importance, selon les traditions, de suivre une voie et des règles.

Lui raconte avoir choisi une transe liée aux plantes, après en avoir étudié d’autres. Il évoque le « tourisme des plantes » avec méfiance. Ce qui sépare, à ses yeux, une plante sacrée d’une drogue, c’est l’intention : chercher qui l’on est, ou fuir ce que l’on est. Chacun choisit sa voie, rappelle-t-il : dire « ce n’est pas fait pour moi » lui paraît « plutôt souhaitable ».

L’animal intérieur et le travail d’intégration

Il évoque une expérience qui peut sembler étrange à des oreilles occidentales : la transformation animale. Dans son livre, raconte-t-il, la première fut celle d’une guêpe. « Pas cool, la guêpe », plaisante-t-il, loin de l’aigle qu’on imagine. Jean-Michel et le chamanisme moderne ne font pas toujours bon ménage : il se moque de ceux qui se disent « loup blanc », simples « reflets de l’ego ».

Le plus difficile vient ensuite, selon lui : l’intégration. Elle passe par la méditation, pas par le mental, et peut prendre plusieurs années. Il parle aussi des ancêtres qu’il dit avoir rencontrés dans ses expériences, et d’une grande proximité avec les traditions amérindiennes d’Amérique du Nord.

Le mental, « un bon chien mais un mauvais maître »

Selon Jean-Michel, notre problème vient de la confiance totale accordée au mental. Il parle d’autres intelligences, comme celle du cœur ou l’intuition. « Le mental est un bon chien mais un mauvais maître », répète-t-il. À nous de le remettre à sa place.

Ce qu’il aime partager dans ses conférences, c’est la présence. « Quand on est, on n’a pas besoin de savoir », dit-il. Il dit ne jamais demander d’argent et mener pourtant une vie « très riche ». Pour commencer, il propose le silence, celui des grands mystiques. Laisser circuler ses pensées, prendre de la distance avec ce que l’on croit : « c’est le début du silence ». Avec Jean-Michel et le chamanisme, l’émission se termine ainsi sur une invitation à regarder en soi.

D’autres voyageurs y sont allés

• Arthur, le chaman et le médecin
• Tirer des bords, écologie profonde et spiritualité
• Voyager pour le yoga et la méditation
• Tous les épisodes de Regard’Ailleurs

Regard’Ailleurs

Regard’ Ailleurs

Plus d'info